此后，伴随汉学思潮的愈演愈烈，清儒对于子夏的理解也进入了一个新的阶段。
顾炎武的弟子潘耒有一首诗说：孔辙不到晋，西河遗泽长……髫年受《诗序》，不敢薄毛苌。【29】表明学统观念在朝野理学家那里都已露出了端倪，这与对七十子及历代经师的重新认识有着很深的关系。
67惠栋：《荀子微言》不分卷，《续修四库全书》子部第932册，第464页。18陈遇夫：《正学续》卷首《论略》，中华书局1985年版，第1页。【37】若从孔门四科而论，大致相当于文学与德行之别，文学之儒，皆务经学传承，以师法自居……德行科诸儒则能向内探求，悟自得之趣。历来儒者多因孺悲欲见孔子，孔子辞以疾(《论语·阳货》)而弃之于孔门之外，但朱氏提出： 互乡、阙党之童子，未尝无诲，何独悲之学礼，以君命临之，反绝之已甚乎?……悲一学礼而《士丧礼》之书传，其功岂小也哉?且既授之礼，则为弟子。从惠有声、惠周惕至惠士奇、惠栋，汉学意识逐渐凸显，特别是惠栋于雍乾之际撰写《九经古义》《后汉书补注》等，在经史研究的互动中重新揭橥了汉儒最重视的家法观念。
10张萱：《西园闻见录》卷七《道学》，《续修四库全书》子部第1168册，第144页。从德行存养而论，子夏确实不如颜、曾坚毅，朱熹就批评其为人不及，其质亦弱。据《庄子?天下》篇载，先秦名家的代表人物惠施提出至大无外，谓之大一。
要维系人际关系的和谐，就需要明确每个人在不同伦理关系中扮演的角色，以及相应的权利与责任，将其以适当的行为准则与道德规范确定下来。两家的学说也有区别：儒家的仁是推己及人，由亲及疏，由近及远，是有差等的爱。《周易大传》的中心内容就是讲变易，认为变易是宇宙万物的基本规律，变易的实质就是生而又生，不断地产生新事物，所谓日新之谓盛德，生生之谓易（《系辞上》）。《中庸》说能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育。
只是天人合一说强调人类要适应天道，回归自然。春秋战国时代是中国文明的开拓、创新时期。
孔子赞美中庸为至高的德性，说：中庸之为德也，其至矣乎。这里，天既是最高主宰，又是最高的必然规律。先秦哲学还通过对待观点来阐述事物变化的根源和规律。和也者，天下之达道也。
特别是儒、道、墨、法、阴阳等学派系统地提出了自己的哲学思想和社会政治主张。正是凭借这种智慧，中华民族成功地化解了一次次社会危机、民族矛盾和战争创伤，始终以一种健朗、豁达的态度正视过去的苦难教训，立足现在的实际需要，开创未来的美好生活。在五伦中，共有十种角色，每一种角色都有其所应当遵循的基本道德准则，这就是十义。庄子也主张天人合一，并以天地与我并生，而万物与我为一（《庄子?齐物论》）为最高精神境界。
孟子曾对基本的伦理关系及其相应准则有个简明而权威的界定，即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信（《孟子?滕文公上》），其中长幼包括兄弟一伦在内。《周易大传》的这种变易哲学，为中国文化的优良传统和封建时代的政治改革奠定了思想基础。
在历代儒家学者的大力提倡下，在社会各阶层的共同实践下，它深入到每一个社会细胞家庭当中，最终融化成为全体国民的国民性，孕育了我们民族热爱和平、宽容博大的胸襟。仁是孔子确立的最高道德准则，其核心是爱人，即对人的关心和尊重。
他说天有其时，地有其财，人有其治（《荀子?天论》），明确指出天和人各有自己的规律和功能，不能相互替代，人们应当明于天人之分，与其一味地歌颂自然、对自然顶礼膜拜，不如积极地发挥人的主观能动性来改造自然，制天命而用之，控制自然，改造自然，使之为人所用。其间尤为强调勿太过，主张凡事都不要过度，以免适得其反。这里我们以儒家为主，旁及诸子，对先秦哲学关于人伦之理的主要思想略加概括： （一）仁者爱人。天人合一说强调的是天道和人道、自然和人为的息息相通、和谐统一。在当时一般人的心目中，天兼具这两种性质，而哲人们则或偏重于以自然论天，或偏重于以神灵意志论天。因此，群己关系成为先秦诸子十分关注的哲学课题是很自然的。
（《论语?雍也》）同时，孔子又认为中庸是一种思维方式方法，强调时中、用中，要求人们随时选取适中的标准，随具体情况采用适当的方法。《周易大传》还赞扬社会政治的变革，《革卦?彖传》说：天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。
人人都应当尽自己所能做有利于他人的事，这才是真正的爱人。上述三种天人关系学说，并不是完全对立、互相排斥的。
《周易大传》更是通过对《周易》卦爻象和卦爻辞的解释，总结和阐扬阴阳变易说，成为中国古代哲学中论述事物发展规律学说的代表。其中又以儒家哲学最具代表性。
人可以也应当认识、掌握、运用自然规律，以保持、发展人与自然的动态和谐关系。当时阐发此说的主要有孟子和庄子等。来源：光明日报（2002年7月20日） 进入 方立天 的专栏 进入专题： 先秦哲学 生存智慧 。他说人生不能无群，而要使群居生活免于纷争、趋于强胜，人们就必须各守职分而彼此和睦。
孔子之孙子思作《中庸》，着重继承并发挥孔子中庸的思想，强调和而不流，中立而不倚，说：中也者，天下之大本也。先秦哲学各流派都认为宇宙间没有不变的事物，自然和社会都处于不断变化的过程之中。
在庄子看来，自然与人类原本是合一的、和谐的，只是由于人放纵自己的欲望，并且出于对知识、理性的盲目乐观而任意行事，才破坏了这种天与人的和谐统一。人处于天地之间，其使命就是要裁成天地之道，辅相天地之宜，即依靠人的主体能动作用，来调节自然的变化，协助万物达到完满的成就，而人自身则在此过程中实现与天地合德的人格理想。
书中强调，治与乱、勇与怯、强与弱、众与寡、安与动、劳与佚等一系列矛盾对立，并非是一成不变的，而是在一定条件下相互转化的，所谓知彼知己，百战不殆，即是说只有全面地了解、掌握敌我双方的真实情况，才能立于不败之地。其中既有直观思维、形象思维，也有逻辑思维和辩证思维。
墨家这种兼爱主张虽然胸怀更为博大，含有打破家族本位的倾向，但与后来封建社会结构不相协调，因此反倒不如儒家的仁爱更易实行。庄子对人的社会性存在意义的评价未免失之消极，但他强调人应当顺应自然、与自然和谐相处，则对于我们反思现代文明的负面作用具有重要的意义。出于维护礼教制度的权威性的考虑，孔子强调要维护礼的一贯性和连续性，但他同时也承认，礼制的具体内容可以也应当根据时代的需要加以调整。和的思想极富辩证意味，它积极地看待自然和社会中的差异、分歧和矛盾，提倡发挥不同个体各自的积极作用，并在此基础上实现整体的和谐与发展。
孔子非常重视礼，他说：不知礼，无以立（《论语?尧曰》），又说：克己复礼为仁（《论语?颜渊》）。人们若能把中和的道理加以推广，天地就各安其所，万物也各遂其生了。
明德慎罚，国家既治四海平。基于这一立场，孟于将凭恃武力、权术治天下而不顾百姓死活的政治斥为霸道，强调只有充分重视百姓利益、以仁义治天下的王道政治才能够实现国家的长治久安。
中庸主要是强调适度，认为凡事都有一个度，过和不及都不合乎事物的标准，都会损坏事物的稳定性。因此，要了解各部分，就必须了解整体，从整体的视角去把握部分的实质。